朱承：以哲学自居，不是让我们以哲学自限-华东师范大学

朱承：以哲学自居，不是让我们以哲学自限

谈谈“哲学训练”

2025年10月20日

　　哲学的学术成果表现形式，确实常常会让人疑惑于它的应用场景。但我们相信，哲学训练所培养的论证能力、批判思维、反思意识等，不仅关乎理论的事业，在许多应用性职业领域中都将有着用武之地。

[德]卡斯帕·大卫·弗里德里希《雾海上的旅人》（1818）

现藏德国汉堡艺术馆

　　一提到“训练”，大家可能想到的是运动员们日复一日的重复练习某项技能，听来似乎枯燥、艰辛乃至无趣。哲学的训练，说实在的也不是很有趣，它是人类锻炼思维能力的独特形态，不能依赖知识的简单灌输和机械记忆，也不是传统的记诵之学、辞章之学和训诂之学，而是系统性、专门性的思维习得，是一场持续终生的、为思想赋能的精神锻炼，也是一场关乎智力与心性的生命历程。

　　哲学训练的核心是“论证”。哲学训练既不生产流俗的意见，也不产生“抖机灵”式的表达，哲学训练要求建构严密的论证。接受哲学训练的人，要学习如何像一位严谨的建筑师，用概念作为材料，以逻辑为筋骨，以文辞为装饰，搭建起坚固、实用、美观的思想建筑。在论证的过程中，要鉴别什么是有效的推理，什么是谬误的陷阱；要审视每一个前提是否可靠，每一步推导是否必然。学习论证的内容里，从苏格拉底在雅典广场上的步步追问，到亚里士多德的三段论；从分析哲学对语言精确性的苛刻追求，到逻辑学中那些看似繁琐却准确有效的符号系统，这一切都是为了锻造人类思想的可靠与坚韧。哲学训练要求我们逐渐摒弃“我觉得”“我以为”的模糊表述，转向“我论证”“我证明”的负责且清晰的言说。

　　哲学训练的关键在“批判”。这里所说的批判，不是批评，也并非简单地否定或反对，更不是让大家去做“杠精”或“包不同”，而是一种“审视边界与前提”的反思能力。哲学训练鼓励健康、理性的怀疑精神，它无意于否定一切、打倒一切，而是启发我们对那些“未经理性审慎反思”的观念不要报以简单的信仰。批判性思维，能让我们从被动的信息接收者，转变为主动的框架定义者和范式挑战者。批判不一定会带来令人舒适的答案，可能赋予不了我们情绪价值，但会带来更清晰、更深刻和更具创造性的见解。批判是一种强大的心智工具，运用这一工具，我们将可能拆解那些被视为“理所当然”的常识，剖析社会流行的观点背后隐藏的价值预设。在不同观念的相互激荡中，学会审视边界和前提的批判性思考，将使我们获得一种难得的独立智识，不会变成勒庞意义上的“乌合之众”，而是造就在“综罗百代、会乎时变”基础上进行分析判断的独立思考者。

　　哲学训练的方法是“反思”。我们都知道，哲学是思想的“二阶”活动，通俗地说，就是对思想本身进行“再思想”。人类“一阶”活动通常不反思正在使用的基本概念、方法和前提是否合理，比如正在下象棋的人一般不会去考虑为什么“象飞田”“马走日”等问题。“二阶”活动面向人类关于对象的思想本身，它是对思想的思想，对推理的推理，对概念的概念。以下象棋为例，“二阶”活动要思考“象飞田”“马走日”等规则设定是否合理，这些规则本身意味着什么，我们能否创制一套全新的象棋规则这些问题。哲学是典型的“二阶”思想活动，对人类活动中视为理所当然的概念、方法、前提和基础进行审视、分析和批判。哲学不断追问：我们获得确定性知识的前提是什么？我们做出道德判断和评价的依据何在？人生的终极意义何以可能？这种反思性追问，常常要求抛下曾经熟悉的认知，对自我的心智进行挑战。孔子提醒人们“毋意、毋必、毋固、毋我”，庄子更是直接要求“吾丧我”，哲学的反思需要打破对“自我”的固执，跳出以自我为中心的认知局限，以达到更为兼容、更为宽广的思想境界。在反思的过程中，接受哲学训练的人可能会经历困惑、迷茫甚至痛苦。面对浩如烟海的经典，我们可能会感到自我认知的狭隘；面对艰深晦涩的理论，我们或许会遭遇智识上的挫败感。但正是这种持续的训练，才可能给思想蜕变带来契机；只有经历这种专门的思维穿行，才有可能抵达事情的本质。

　　经由论证、批判和反思所构成的哲学训练，不是要将人们禁锢于学术的象牙之塔，而是要帮助人们打开通往壮阔人生场域的门径：

　　哲学训练拓宽认知的范围，赋予我们一种“超限视角”来体认人生。游走于精神上的天人之际，探求人类认知的边界，追问共同体的前世今生，这种哲学训练使人能跳出眼前的蝇头小利和一时得失，将自己置于一个更为宏大的坐标系中。可以试想一下，一个思考过宇宙浩渺和万古洪荒的人，怎么会轻易被眼前的琐碎烦恼所击倒？一个洞察过历史长河中兴衰规律的人，又怎么会对一时的“流量网红”趋之若鹜？仰观宇宙，翕辟无穷；俯瞰人生，盈虚有数，这种经由哲学而带来的“超限视角”，能在我们遭遇生活中的不确定性时，帮助我们保持足够的定力与从容，做到“不以物喜，不以己悲”。

　　哲学训练深化理解的层次，让我们不将灵魂泛在表面，在信息凌乱、观点纷杂中保持清朗深沉。现在，每天有数不尽的热搜更迭、舆论狂欢，各种社会情绪可以说是“其兴也忽焉，其亡也忽焉”。“流量至上”所带来的情绪制造方式，已经令人倦怠。哲学训练，正是对抗这种浅薄与浮躁的解毒剂。哲学训练赋予我们“概念分析”的显微镜和“价值批判”的手术刀。当社会新闻引爆网络时，我们要学会剖析事件背后的伦理困境、法律前提、社会结构以及话语权力等深层次因素。在面对“人工智能在哪些方面会替代和超过人类智能”之类的现实之问时，我们也不会止步于情绪上的欢呼或恐惧，而会深入其背后关于意识、伦理甚至“人”之本质的哲学探讨。这种深度理解的能力，使我们不再仅是数智时代的“盲从者”，而是能够切入问题核心、提供建设性视角的“参与者”。

　　哲学训练赋予个体学会关切自身的心灵，让我们减少精神内耗、不断与自己和解，远离各式各样的纷扰。哲学的心灵关切，关乎生命的意义、自由的体验与幸福的本质。这些思考或许很难提供富有广泛共识的标准答案，但追寻答案的过程本身，就在极大地丰富和重塑我们的精神世界。孔子说：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”哲学的训练，就是在培育一种综合的“仁、智、勇”。如果我们真正反思过“何为良好生活”，我们就能更淡然地做出人生选择，减少犹疑、盲从与悔恨。如果我们真正“凝望过深渊”，探讨过苦难与悲剧的哲学意义，我们就可能获得人生中必要的韧性，即使身处逆境、命途多舛，也不会“怨天尤人”“自怨自艾”，而是在日复一日的劳作中创造自己的生活方式、实现自我的价值。这种由内而生的精神力量，保证我们无论身处何境、从事何种职业，都能拥有一种“哲学的淡定”和“思想的底气”，都能活出一个厚重、丰盈、自洽的人生。

　　恩格斯《在马克思墓前的讲话》中提到：“人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等。”的确，我们首先必须有着生存的能力，而后才能从事更为高阶的精神活动。在一般的社会认知中，哲学作为一门抽象而理论化的学科，似乎应该离群索居，成为“二三素心人商量培养之事”。哲学的学术成果表现形式，确实常常会让人疑惑于它的应用场景。但我们相信，哲学训练所培养的论证能力、批判思维、反思意识等，不仅关乎理论的事业，在许多应用性职业领域中都将有着用武之地。

　　以哲学自居，不是让我们以哲学自限，哲学赋予我们的不是自我设限的理论条框，而是一种在任何道路上都能走得更加深邃的品质。就能力而言，哲学训练所造就的追问本质、审视前提的思维能力，在信息化的时代正变得更加珍贵。哲学训练培养的能力包括而不限于严谨的逻辑分析、概念清晰化、复杂问题拆解、多视角批判性思考以及伦理价值判断，这些都是不同行业从业素养中越来越重要的“软实力”。就态度而言，科技革命、国家需求以及人口结构的变化，在可见的未来会给包括哲学教育在内的高等教育带来巨大的冲击，只有顺乎时变，哲学学科才可能在未来时代依然有着一席之地。面对社会生活中肉眼可及的急剧变化，哲学人要以“物来顺应”的姿态来面对，跳出自我“舒适区”，顺应时代之变、教育之变，改变传统从业观念，寻找新的职业契机。哲学不仅在心上玄思，也在事上磨炼，我们要将所接受的哲学训练，用来观察社会、筹划生活、安顿身心，在丰富、具体的实践中得到精神和物质的双重跃迁。